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 来    源: 天主教沧州(献县)教区网站
 作    者: shengren
 发表日期: 2011/9/16 7:28:00
 阅读次数: 4612
 文章标题: 灵修基本灵修知识的神恩
 查看权限: 普通专题
 查看方式: 查看:[ 大字 中字 小字 ] [双击滚屏]
 正    文:
知识的神恩

 

 

一、分辨神类的神恩

 

“是他由黑暗权势下救出了我们。”(哥一13)

“赐平安的天主就要迅速地,把撒殚踏碎在你们的脚下。”(罗十六20)

神恩的经验提高了我们对于超性事实的意识,也自然地使我们意识到这些不能否认的事实中的另一事实,那就是撒殚的存在与其对人和人的作为之不利的影响。

这是必然的结果,不能不如此。

我们愈是沉浸于天主的光明中,愈是在这光明中生活,对于天主敌人的黑暗工作,就看得愈清楚。

我们得到圣神的特恩愈多,愈会觉查到黑暗势力的可怕。

圣人是魔鬼最忌恨的人物,其原因也就是因为他们与天主最为亲近。

我们在圣神的路上愈前进,我们就会愈会发现天主与撒殚这两件事实。

 

今天的异端

可是今天有好多人已不再相信有魔鬼了。

他们不再信有魔鬼是因为不再信天主。

在他们的心中已经没有害怕魔鬼的余地,因为他们已经没有地方再信天主。

连若干进堂的天主教友,甚而连若干神父——我们不妨明说——也不再相信魔鬼了。

我手边有一篇某神学家的文章,发表于美国的报纸上(迈阿密新闻,一九七四、七、二十),在其中有一句话这样写着:“基督信仰应当从它的教导中,除去有关魔鬼真正位格的一切”。又说:“我们应当从基督信仰中除去一切相信魔鬼,至少要除去相信魔鬼为有位格的实有。”

另外还有好多人,在理论上他们虽不否认魔鬼的存在,可是在实际生活上,他们一点也不注意魔鬼的作为,带给世界和个人的破坏与扰乱。

这正是魔鬼所愿意的:为人不知不觉。

可是,这些教友,这些“无神的神学家”,他们没有注意到,这与教会的教导正相反吗?

教宗保禄六世在他一次被人广泛注释与讨论的讲话中,关于魔鬼的存在,他强调了天主教会的道理,他劝勉所有的人要“再研究这有关魔鬼与其影响之重要的一章,魔鬼对于个人、对于团体、对于整个社会或各种事件都能发挥其影响。”

怎么能够不知道,若一旦否认了魔鬼的存在,那就使教会对于救恩、赎罪、地狱、原罪以及圣经许许多多的事迹与言论,至少部分的都发生了问题?

“魔鬼——教宗保禄六世在上面说的讲话中说——在人类第一次不幸的原始就出现了;它诡计多端,是人滔天大祸第一个罪——原罪的诱惑者,从亚当那次的失足,魔鬼赢得了对人类某种程度的统制,从此统制下只有耶稣能够把我们解救出来……魔鬼是头号敌人,是最大的骗子。

这样我们知道,这个黑暗幽冥扰乱人的东西确实存在,而且非常狡猾的在工作;它是藏在暗处的敌人,在人类历史中散布错误与悲惨……它从一开始就是杀人的凶手……是撒谎者的父亲,正如耶稣所说的(若八44~45)。它是诡辩、破坏人类伦理平衡的阴谋家,它是恶毒狡猾的鼓动者。它在我们内借着感觉、想象、情欲、乌托邦的逻辑或工作上不正当的社会接触,暗暗地引领我们陷于偏差,它通过外表上符合我们身体或心理的构造、或本能的情欲、衷心的渴望等等,来作实际上却同样危害着我们的工作。“(一九七二年十一月十五日讲话)

 

基督与撒殚

人类的历史是一部失足史也是一部救援史。失足与救援南辕北辙,但互相依存,其主角分别为基督与撒殚。

要对基督的救援有所了解,则先必须承认由撒殚而来的破坏。

宗徒圣若望说:“整个世界都被置于恶者的权下。”(若壹五19)

“天主子所以显示出来,是为消灭魔鬼的作为。”(若壹三8)

上面两句话牵出两个事件,引出两个主角。

耶稣的公开生活一登场,就与撒殚作了正面的冲突。撒殚无论如何要把救援的计划破坏,于是给耶稣提出了一个法利塞式的和作秀的默西亚主义。

“魔鬼又引他到耶路撒冷,把他放在圣殿顶上,向他说:你若是天主子,就从这里跳下去吧!因为经上记载,他为你吩咐了天使保护你。”(路三9—10)

当耶稣讲道的时候,没有说许多敌人,而说有一个特别的敌人,也是唯一的敌人,必须谨慎恐惧,它不但能使身体毁灭,而是使身体与灵魂一起丧亡。耶稣的使命之一就是从附魔者的身上把魔鬼赶走:

“到了晚上,人们给他送来了许多附魔的人,他一句话就驱逐了恶神,治好了一切有病的人。”(玛八16)

魔鬼自己就说他是天主子,它们的敌人:

“纳匝肋人耶稣!我们与你有什么相干?你竟来毁灭我们!我知道你是谁,你是天主的圣者。”(谷一24)

另外一次,魔鬼给他说,它们是军旅:

“你名叫什么?它回答说:我名叫“军旅”,因为我们众多。”(谷五9)

耶稣警告我们,不要梦想魔鬼会驯服,因为就是被赶走了,它还能卷土重来,而且比以前更多更凶。(参阅路十一26)

耶稣还说魔鬼不会放过任何人。对于有些自信的伯多禄,耶稣说:

“看,撒殚求得了许可,要筛你们像筛麦子一样。但是我已为你祈求了……。”(路二十二31)

这样撒殚才没有能够进入伯多禄的心中,可是却是成功的进了犹达斯的心:

“随着那片饼,撒殚进了他的心。”(若十三27)

在最后几天,当几个希腊人来请求与耶稣讲话的时候,耶稣在这几个外教人的背后,看见了撒殚的统制已伸展到全世界。他来就是把这统制摧毁,于是就预言说:

“现在就是这世界应受审判的时候,现在这世界的元首就要被赶出去。”(若十二31)

受难近在眼前的时候,耶稣没有把那些要判他死罪、钉他在十字架上的人看作敌人,而说只有一个敌人,一个永远反对他的敌人:

“我不再和你们多谈了,因为世界的首领就要来到,它在我身上一无所能,但为叫世界知道我爱父……。”(若十四30—31)

在橄榄山园中,在那几个奉命行事来逮捕他的士兵背后,耶稣看到了地狱的霸权,终于求得许可,能够向他尽情攻击了,就说:

“现在是你们的时候,和黑暗的权势。”(路二十二53)

这个“你们”有多少呢?是不是有十二军?因为耶稣给伯多禄说:

“你想我不能求我父,即刻给我调动十二军以上的天使吗?”(玛二十六53)

最后,当耶稣被钉上十字架,撒殚作了最后一次的攻击,企图一举把救援的计划摧毁,使它落空。像在旷野中的第一天那样,在这最后一刻,还是向他提供一个默西亚名震寰宇的远景。在那里给他说从圣殿顶上纵身跳下去,现在则借着它们的使者说:

“如果你是天主子,就从十字架上下来吧!”(玛二十七40)

但是,撒殚又一次被击败了,且是决定性的失败。圣保禄说,基督在十字架上战胜了一切率领者和掌权者。(参阅哥二15)

“在树木上获胜者,仍在圣木上遭到败北”!

所以耶稣对他整个使命的解释就是战胜撒殚。他对死亡、疾病、和罪的胜利凯旋实际上就是对这些不幸的始作俑者的全盘胜利。

 

撒殚还活着

人类的历史,我们可以把它视作天主与他那永恒敌人——撒殚之间的惨酷战斗。

这场殊死战有三个阶段:第一个阶段是在地堂中进行的,撒殚胜利了。第二个阶段的战场是在加尔瓦略山,撒殚被击败。第三个阶段,战斗还在进行中,艰苦而没有停歇,没有妥协,在撒殚与基督的奥体之间。

连这第三期的战斗,其结果也必然是胜利属于基督,那顽强的畜牲必会被他口中吐出的气息所杀并被赶入永火,再不能翻身复活。(默二十10)

撒殚知道这一切,但是死不认输。他要尽力地反击,至少要给人所有可能的重创。总没有像今天这样,他似乎把所有的实力都全部投入在这疯狂绝望的战斗之中。

撒殚对耶稣一无所能,但它还能够给教友造成很大的伤害。

“的确——耶稣说——它不能对我作什么。”(若十四30)

可是耶稣却惦念我们的命运,于是求父救我们脱离魔鬼的圈套。

“我不求你将他们从世界上撤去,只求你保护他们脱免邪恶。”(若十七15)

耶稣这个祈祷是为世世代代所有追随他的人,所以也为我们,为我们这些生活在这个撒殚疯狂得无以复加时代的人们。

今天撒殚似乎在每一条战线上都发动了最坏了攻击。

在信德战线上,也就是在教会内部中,对启示的真理,它散布谬与怀疑,煽动对于权威的反抗,在神职中制造分裂与不睦。

在伦理线上:无止境的追逐肉体的享受、堕胎、离婚、自由恋爱、妇女解放、避孕、色情、放荡、速赐康、吸毒、娼妓等等。

在社会生活与政治阵线上更是无所不用其极、精明独到,在争取神圣的合法权利中披着光明天使的外衣,散布仇恨、制造分裂、煽动斗争,教人相信只有一个神明应当崇拜,那不是给人面包的天主,而是面包本身。过去耶稣曾经答复撒殚说,人生活不只靠面包,而今天许多教友则另有意见。

教宗保禄六世在上面谈过的讲话中说:“我们可以设想它的邪恶作为,在那里否认天主以至于最彻底、细密与可笑;在那里撒谎就是美善就是能干,所有的真理都要被推翻,连最明显的在内;在那里爱被冷酷惨忍所取代;在那里耶稣基督的名字被恶毒的仇恨、反抗与攻击;在那里福音的精神被当作神话、扭曲和否认;在那里最后一句话就是失望。”

圣伯多禄给初期的教友写信说:

“你们要节制,要醒悟,因为你们的仇敌魔鬼,如同咆哮的狮子巡行各处,寻找可吞噬的人;你们要以坚强的信德抵抗它。也该知道:你们在世上的众弟兄都遭受同样的痛苦。”(伯前五8—9)

伯多禄这一番话不是诗情画意的想象,亦不是吓唬小孩子的故事,而是对我们的粗心大意提出的严重警告。

“如同咆哮的狮子………”

人们对于咆哮的狮子还害怕,可是许多教友已不再害怕魔鬼。他们想像魔鬼已经变成了善良了小羔羊,被关在地狱的牢笼中,再没有兴趣伤害任何人。

可是宗徒却劝告我们提高警觉:这表示它还能伤人。

现在世界扰攘不安,社会动荡、仇恨、暴力、天灾人祸,折磨着全世界许多的民族国家,其最后原因,如果猜测不出来是魔鬼的恶作剧,那真可能是双目失明的瞎子、或头脑不清楚的人了。

今天这头咆哮的狮子从地狱里出来了,正在世界各处巡游,其猖狂凶暴,前所未有。在历史上从来没像今天,对于魔鬼的工作,人们感到这么大的兴趣,像对魔法、通灵、占星术、占卜等等都是。只在美国就有四千万人行占卜,有三分之二的报纸每天有占星专栏,行招魂的在美国超过六千人。

还有更糟的是,今天在美洲和欧洲有成千上万真正崇拜魔鬼的人,就献给魔鬼的教堂,也为光荣魔鬼举行所谓的“黑色弥撒”。加州旧金山的第一座魔鬼教堂有一万多信徒,有三十多万部魔鬼圣经公开发售。

所以已经是惊醒的时候了,至少我们天主的子女应当更意识到这个可怕的事实,张开信德的眼睛正视现社会展现在我们眼前的不安和可怕的脱轨,其主要而最后的原因,不能不是这个万恶的魁首魔鬼。

我们不愿意回到中世纪的喧染夸张,但对一个这样与我们关系密切的问题,再发现研究基督与宗徒们的训诲却有其必要。

关于这一点,保禄宗徒给了一个强而有力的劝告、一个宝贵的启示,我们总不应当忘记。

首先做父母的、做上司的、政治和宗教领袖、社会学者、教育者、心理学者、心理分析家,以及所有把宗教看作是一个社会问题或多少属于人文现象的人们,都应当沉思默想,那就是:

“因为我们战斗不是对抗血和肉,而是对抗率领者,对抗天界里邪恶的鬼神。为此你们应穿起天主的全副武装,为使你们在邪恶的日子能够抵得住,并在获得全胜之后,仍屹立不摇。”(弗六12—13)

不错,圣保禄(就好像其他的圣经作者)是采用了当时犹太人惯用的手法用语,不过要把他的教训都说成是一种单纯的影射,则并不容易。他的说辞那么认真,不可能这纯是他个人的见解,或偶成的言论。

所以我们所从事的战斗不是地面上的,而是超地面之上的;不是和血肉之身的人作战,而是和无形的敌人;这战斗不限于一时一地,而是时时处处,在一切的环境里,连在日常生活的有关问题上亦然。

抗拒这种性质的敌人,需要有相当的武器装备,这则不是人的逻辑见解所能提供。

需要的是天主的武器,是耶稣自己为反对黑暗势力所用的武器。这武器,耶稣给了所有追随他的人,世代传承:

“因我的名驱逐魔鬼。”(谷十六17)

但为驱逐它,必需先认出它、发现它,因为它是伪装隐蔽的能手。

为此,天主圣神会来帮助我们,用一种特别的神恩,神恩的名字叫做“分辨神类”。

 

分辨神类

为建设基督的奥体,这神恩也很重要。

圣保禄在他那神恩名单上这样说:

“有的能辨别神恩。”(格前十二10)

“辨别”一词来自希腊文“diacrisis”,大致的意思是从不同或相反的东西中分辨出来。在这里所谓的分辨不是说的、对人或事,照我们的文化或经验所给的判断。这种判断尽人皆同。

这也不是说的,根据我们的信仰或修养,对某人的好与坏,照他的道德或宗教生活,我们听到的他的言论、读过的他的书,所形成的判断或见解。

也不是从我们的所长或我们的心理直观所得到的结论。

它是天主圣神在某一定的环境,白白赐给我的一件超性恩惠,它使我们有能力判断,在某一个人,或某一件事上,是天主的神在工作,或是有地狱的恶神在那里工作。

它是开启我们眼睛的神恩,使我看到在无形的世界里,是善神或恶神在工作。

它是一道超自然的光明,使我们看到某些,从人的方面无法解释的神秘现象之最深的源头,最后的原因。

所以不是我们对人轻易或冒失的判断或猜测。“辨别神类”的本身就清楚的说明,与我们有关系的是善神或恶神,而不是人和他们的行为。

对于某些外在表现,我们不判断,我们要认识的是这些现象的根源。

我们不判断人,我们是判断在人身上发生的现象是来自天主,或只想是如此。

 

其他神恩的护卫

辨别神类的神恩可以说是其他神恩的守卫,因为它随时可以保护天主圣神所赐神恩的真纯,避免可能由魔鬼来的伪造或伪装。

因此圣神来以辨别神恩帮助我们,叫我们看出来,在一本书上或一篇讲话里,真理中哪里,错误又在哪里;在一个团体里,哪里是麦子,哪里是莠子;哪里是羔羊,哪里是狼披羊皮;哪里是真正的宗徒,哪里是假的;哪里是对神的真平安真喜乐,哪里又是做作的欢乐和由魔鬼制造的紧张而沉重的气氛。

我们都经验过,当与充满天主的人接触过,是何其平安、何其喜乐,真非笔墨所能形容。他们的谈吐,虽然简单而毫无修饰,但直透人心,使人安祥、使人兴奋,使人欲罢不能。

在这里怎么能够不想起来我们的祈祷会?在那简单而自发的祈祷中,在那喜乐兴奋的歌声里,在那安祥微笑的脸庞上,谁又感受不到天主圣神真的活生生的在那里呢?

相反的,有某些人与圣神的关系不是经常的和谐,当与他们相处时,就感觉不舒服与沉闷。

同样的事情也能发生在听道理的时候,道理可能很博学、论证也很有说服力,但因为不是出自肺腑,就听得不疼不痒。

只要有一个人与天主的关系不好,就足以使整个会场气氛凝重,在祈祷会中也是一样。根据经验,事情一出现,藉着辨别的神恩,马上就可以看出来在这里有什么事情不对劲,扰乱会议的进行。有的时候在场的人中透过这个神恩,连造成扰乱、凝重的原因也可以看得出来。

比方谁没有读过像圣斐利伯纳里和圣鲍思高,与某些沉溺于毛病的人一接触,还会闻到一股不能忍受的恶臭。

离开主愈近、愈度着在圣神内的生活,对于恶神的邪恶行为愈是敏感。

但是,我们再说,辨别神恩不是单行道,它的作用不只限于消极的像线民或秘密警察一样指出敌人的所在。它在指出腐臭货品的时候,也告诉我们隐藏的珍珠,它揭露撒殚伪装的神恩,也说明圣神的真正神恩是什么。

我们说过,它是真正神恩的守卫,它主要的功能在于揭示异语神恩和告知话的真假,治愈是真正的来自耶稣,还是来自撒殚制造的假象;疾病是来自自然原因,还是出于魔鬼的作崇。

现在关于最后这一点我们要多发挥一些,因为这正是有关辨别神恩最有趣的部分。

 

魔鬼可能介入

我们说过,一切疾病都是原罪的后果,所以间接的都来自魔鬼。

但是有一些疾病的产生,无论是生理的或是心理的,可能真是由于一个或多个魔鬼的存在于病人的身体内或心理内。

从最近几年神恩的经验可以看出来,某些病态在表面上像似只是坏习惯、毛病、肉欲、情绪紧张、感觉和理性过余发展的结果,可是实际上其真正而主要的原因却是魔鬼。

现在我们走马看花略略浏览一下这些神秘症候中的几种,这之所以被认出来是圣神恩惠的结果,也要求人类科学的全部合作。

1、   生理上的症状

不正常的话多,怪腔怪调,神经质的笑,烦人而没完的重复,傻话连篇,轻佻不安,精神不定,不停的困窘,为一点小事就无状怪叫,对某些事缺乏反应,对另些事却反应过度,痉挛、扰攘、暴力、紧张、神经,脸色常是紧绷绷阴沉吓人,瞪着眼紧盯不放,专好吵架、俚语粗话,不断的胡思乱想,经常而过余的大哭,过度贪吃,填不饱的饥饿,酗酒无度,过度的游戏和吸烟,另外还有些没办法治疗的病等。

2、   思想和情感的困扰

常常心灰意懒,经常伤感悲愁,认命认输、苦恼、烦躁,不能集中精神,贪得无厌、凶暴、仇恨、忿怒、生气、企图自杀、无缘无故反对所有的或某阶层的人、吃醋、嫉妒、狠毒、常害怕、过分做作、焦虑、惊惧、神经质、紧张,不能睡眠,没有能力和难做决定,没安全感、自卑,常需要别人带领、过分贬抑自己、太敏感、没忍耐、容易生气、过分爱抬扛、惹事生非,常想法自卫、猛烈批评别人的工作,自怜、自讨苦吃为引人注意,常怕被人忽视,常想自我毁灭,过度害怕出头露面为避免犯错误、虐待狂,常想某一件事情,以自我为中心,内向、自闭,没办法进入现实,精神分裂、癫痫、精神错乱等等。

3、   道德性格的偏差

不停的有不洁思想,挑逗的想象,不能满足的肉欲,对色情事物的着迷,性的偏差例如同性恋、手淫、受虐色情狂、性虐待狂、慕男狂、毒瘾。

4、   灵性方面的偏差

信德日趋退化,对祈祷厌倦,对于听道或读圣经起反感。

对信德的真理常常地怀疑,对于宗教有抬杠狂,不信天主,不信天主的爱,有计划的反对教会,对一切的信理怀疑,一听到天主或基督就生气。

再者,做错了事不觉着良心不安,骄傲不认错、鄙视、嘲笑一切有关教会的事,恨天主,不停的诅咒神圣,对于基督的血特别反感,不能说耶稣圣名。

这些事情的发生,往往不是出于当事人的本心。在他身上好像有双重人格,一个好的,另一个则顽固反常。

5、   心理的反常

这些反常现象特别是关于生理官能的功能特异。不过对于这还需要进一步的研究,看是否出于我们还不认识的天生异秉。

看,这就是其中的几种:

透视力,就是能够看到和描述远地的事物,或预言未来。

透听力,能听见远地的讲话和声音。

预言未来,看见未来的事情。

占卜:猜测隐密。

心电感应:只接触某远地人或不在跟前人的照片或东西就知道这个的情况。

流利的讲不会的语言。

体力超大,与其年龄、体型和所用的工具不成比例。

各种形式的神秘主义如黑白魔法、招魂、手相、传心术、催眠术、占星术、牌占卜术……。

面对上述这一切,以及其他许许多多的非常现象,我们不禁要问,哪些部分是来自人的天性,又哪些是魔鬼玩弄的把戏?

我想我们应当避免两个极端,即说:一切都来自魔鬼或说什么也没魔鬼的事。

我们要避免魔鬼主义,即说人的一切病症都来自魔鬼。因为有的病是生理的,来自生理的原因,这些病我们说过,由治愈神恩救治。有的病是心理的,我们也看过,是起源于心理的创伤,由罪恶或不幸的记忆所造成,对于这我们要用祈祷来治疗。

但我们也要避免实证主义或自然主义,认为一切都是自然现象,来自人心理官能的的偏差或退化。

在我看来,福音在这方面也有一个答案。当耶稣打发十二门徒去宣讲天国的时候,命令他们:

“治好病人……驱逐魔鬼”(玛十1-—8)

所以是两个不同的声音:疾病和附魔。他自己对这两件事也分别处理:

“人把所有患病的和附魔的,都带到他跟前……耶稣治好了许多患各种疾症的人,驱逐了许多魔鬼。”(谷一32—34)

所以不是所有的疾病都是附魔,同时也不能否认有些身体或心理的疾病是起源于魔鬼附体。不是一切折磨人灵魂和身体的都要找魔鬼算帐,但是面对某些完全检查不出的病因而所有的治疗又无效的怪病,否认魔鬼介入的任何可能,似乎也是冒失武断、相反圣经和传统。

耶稣曾面对三种病人,一种是有病而没有魔鬼附体,一种是疾病来自魔鬼附身,一种是魔鬼附身但没有疾病。他治好病人,驱逐魔鬼,和驱逐了魔鬼病也就被治愈。

连教会在罗马礼典上也认为在某些光景上不能否认有魔鬼附身,那就是病人讲也了解他不会的语言,揭露远而隐密的事,表现有远超他年龄与体能的力量。

所以我们不能说,在任何的地方都有魔鬼,但也不能忘记魔鬼确实是有,也在积极而可怕的工作。

 

怎么认定魔鬼的临在

就人来说,要断定自然与超自然的界限,在那里需要找内外科医生或心理医生,以及在那里需要驱魔,确实很困难。

但是有了辨别神恩,这个工作就轻松许多;它使我们有能力在某些奇妙而不寻常的现象上,清楚地认出它的原因。面对这些现象的时候,我们应多求圣神用辨别神恩来光照和领导我们。

另外,也有另外一些记号,可以带领我们作这非常困难的发现。

除了上面提到的罗马礼典的那些,还有下面这一些,不过对于这些,必须常在辨别,必须常在辨别的超性光照之下作综合的考量。

(1)病人不能说耶稣圣名。

(2)病人没能力念完天主经。

对于这,我本人曾有过经验,那是一位女士,照我的判断,她是附魔了。我们一组人为她祈祷,她也和我们一起,但每当念到:“不要许我们陷于诱惑,但救我们免于凶恶”的时候,她就紧闭着口不再出声,及我们给她驱魔后,她就能够很自由的祈祷,把天主经念完整了。

(3)当一有人围着病人祈祷,纵然不出声,也不让他知道,他也会生气咆哮,咒骂不停。

(4)第四个记号我们在若望一书中找到:

“可爱的诸位,不要凡神就信,反要考验那些是否是出于天主,因为有许多假告知来到了世界上。你们凭此可认出天主的神:凡明认耶稣为默西亚,且在肉身内降世的神,便是出于天主;凡否认耶稣的神,就不是出于天主,而是属于反基督的。”(四1—3)

就是这样,一个真正附魔的人不能明认耶稣是基督,亦就是降生成人的天主子。

(5)纵然百般的努力、决志、办告解、作补赎……而仍不能自拔,摆脱某些毛病,如吸毒、吸烟过多、酗酒无度、手淫、同性恋等等。

几个月之前,有一个老实人来找我讨主意,他虽然进堂和领圣事,但仍然不能摆脱同性恋的毛病,这已有数年,痛苦不堪。祈祷,作补赎都一点不见效。他也曾去露德朝圣,在那奇妙的水中洗过,但毛病依然故我。他说,他正计划去圣地,到约旦河去沐浴,希望能把他这新型的癞病冼净,就像过去叙利亚的军官纳哈曼那样。(列下五1)我认出了在这个案例上有同性恋的魔鬼已很明显,所以没有给他作一般的祈祷,也没有给他什么劝告,而马上就给驱魔。几分钟之后他觉得终于得救了,喜出望外。现在每次遇到都给我保证,已完全了断。

 

魔鬼临在的方式

在确定魔鬼临在之后,还有事情要做,那就是在驱魔之前,我们应当知道它在这个人身上或在一定情况上,怎样施展它的能力影响这个人,好能百发百中,一举成功地赶走它。

在这里也有辨别神恩来帮助我们,使我们看准它恶作剧的方式,屡次还有所以如此的原因。大致来说,魔鬼影响人的方式有四种。

1、   压迫

魔鬼的压迫就是一个或多个魔鬼在我们周围制造一种凝重的气氛,好像一种东西要把我们束缚、压倒、断翼,使灵魂呼吸困难,神志不清,意志麻木,无心祈祷,没有精神做事。

这种使人透不过气来的气氛,魔鬼不止制造在人的周围,也特别在团体,如家庭、会院中,彼此冷漠,没法沟通,争吵猜忌。甚至也在圣堂中,当举行敬礼或善会开会时,先是使大家很起劲,而后是紧张,最后是不睦、争吵、得罪、分裂,感情疏离。

在某些会议室里,争辩,好面子,名利占了上位,真理甘拜下风。出来时,真正有胜利者就只有魔鬼它了。

就是不能作别的,它也要放进一个捣乱分子,叫他讲些有关的话,使辩论声音愈来愈高,言语愈来愈尖刻,最后闹个不欢而散。

有时连我们的祈祷会魔鬼也不放过,为制造一些气氛,扰乱安静,甚而会使人讲些假异语或假告知话。在这种光景被利用的人可能还是些好人,已经领过圣神的洗礼,像圣保禄所遇见的那个行占卜的女孩一样,那女孩据推断可能是教友。

这个女孩每天跟着保禄喊叫:“这些人是至高者天主的仆人,他们来给你们宣布得救的道路。”她这样行了多日,保禄就厌烦了,转身向那恶神说:“我因耶稣基督之名,命你从她身上出去。”那恶神即刻出去了。(宗十六16—18)

但魔鬼特别使人感觉到它那压迫之气的地方是俗化放肆的场所如:电影院、剧院、夜总会、舞厅,以及罪恶渊薮的妓院、性商店等。

2、   魔鬼的腐化

魔鬼的腐化能够作用于人的内外官能。

对人的内在官能,是使人不自主的感觉到不好的、烦恼的、暴力的想象忽然闯进来,赶也不走;莫名其妙的感到生气、怨恨、失望等。

但不应当把这与那来自肉体软弱、场所危险以及性格、气质等的正常诱惑,混为一谈。

这些非来自魔鬼的诱惑,利用祈祷,躲避机会和意志力等可以克服。而那来自魔鬼的却顽强抗拒人的一切努力,甚而还相反人的个性。比方说使一个经常安祥而忍耐的人感到不能控制的忿怒。

对人的外在官能,魔鬼是利用些非常的方式,比如教人听到淫荡的歌曲,或吓人的声音,打人,动摇和毁坏属于这人的东西等。关于这只要读一读圣女大德兰、圣维亚乃、圣鲍思高的传记就可略有一些概念了。

3、   魔鬼附体

这也惯常叫做被魔鬼占有或居住。是说一个或许多魔鬼真正居住在人或畜牲身上。

说也奇怪,但也是事实,精神体的魔鬼却喜欢住在血肉的身体中。从革辣撒附魔的人可以得到证明:

“那些在人身上的恶魔恳求耶稣说,请打发我们到猪群,好站我们进入它们内。耶稣准许了他们,邪魔就出来进了猪内。那群猪约有二千,便从山崖上冲到海里,在海里淹死了。”(谷五12)

所以魔鬼找血肉之体居住,也随时找机会进去。

这些机会是什么?

可能就是我们自己制造的,我们多次犯重罪不知悔改,就是给他们开了一道空隙。

在开始是肉欲的罪恶,久而久之就成了魔鬼进去的通路。

同样那些习惯诅咒天主的人就是给诅咒的魔鬼开门。经常犯奸淫的人,就是准备着让奸淫的魔鬼进驻控制。

但魔鬼进入我们内也不一定常是我们的罪过。

有时候魔鬼趁着一次的严重昏迷进入,比方说因遇到危险,一次车祸,一次火灾,一次死亡的威胁等。别的时候,我们不愿意,可是给魔鬼开了门,比如说由于一次灾祸,或一次绝望而极度悲痛。最后,其原因可能不是现在也不是我们,而是过去,是我们的父母和祖先。如果在家族的先人中,有谁行过巫术、通神,它的影响可能会延及后代子孙,以至数代。

魔鬼附体可能是整个的身体,也可能只是身体的一部分。

整个的是魔鬼进驻到身体的每一部分,从这里再影响到人的心理,这种例子很少,在福音中也找不到。

部分的是魔鬼占据身体或心理的某一部分。这是很普遍的,连在外表看来正常的人也有,而且比例相当高。

在这种光景,魔鬼都很会伪装,使人不容易发现它,也不怀疑它的存在,因为它会变成像我们的性格、我们的坏倾向、我们的毛病、我们的妄想、我们的怕惧,一句话来说,我们的情欲一样。

我们看见它的效果,但只想这是我们身体或心理的疾病、想不起来这某一种毛病和缺失,可能就是来自某个魔鬼在身体某一部分捣乱的结果。

我们上面所谈过的某些症状,不是全部,至少也是某一些,除了魔鬼的原因外,找不到其他的解释。某些神秘病,一切扫描检查都找不到原因,各种治疗一概无效,能够起人疑窦,其原因并不是自然的。

所以恶神能够控制人体的一部分,而造成各种疾病。

这种在我们身上部分的居住或控制,也能够出现在好教友和热心圣善的人们身上。

几个月之前,一位修女已经领受过圣神的洗礼,来请我为她的治愈祈祷。她在喉头患了一种奇怪的病,阻碍她好好讲话,她要祈祷尤其是用异语的祈祷的时候,更完全发不出声音。我认为最好是为她驱魔,结果,一会之后,她的毛病就消逝于无形,她也就能自由的讲话祈祷了。

再说一遍,我们不应在一切的病症上都看到魔鬼,但也不能否认它正是某些疾病的原因。耶稣自己就给某些病人驱逐了魔鬼治好了他们的病。

“耶稣驱逐一个魔鬼——它是使人哑巴的魔鬼,它出去以后,哑巴便说出话来,群众都惊讶不止。”(路十一14)

4、   魔鬼的霸权

最后,是魔鬼的霸权或魔鬼的控制。

魔鬼对于某些人实行它的统治霸权。这些人在过去和魔鬼直接有过接触,行过迷信,比如通神、魔术等等,上面在谈心理异常时我们提过。

再者对那些曾经参加过敬礼魔鬼仪式如黑色弥撒,与魔鬼订过契约或向魔鬼许过愿的人,魔鬼也会行施其统治权。

比方在大溪地岛上就举行一种闻名的巫毒(Woo Doo)礼,许多妈妈把她们刚生下来的子女献给魔鬼。这许多人有意无意之间就与魔鬼订立了一种友谊关系,这种关系一日不打断,魔鬼就会夸耀实施在他们身上的权利。

这种权利照圣经上的例子还能够涉及后代子孙:

“除我以外,你不可有别的神……你不可在偶像前叩拜,也不可恭敬它们,因为我上主你的天主是忌邪的天主;凡恼恨我的,我要信追讨他们的罪,从父亲直到儿子,甚至三代四代的子孙。”(出二十3—5)

请许我再一次引述我个人的一次经验。几周前,当我给一位年长的女士驱魔的时候,因为在她身上有魔鬼统治的记号,我问在她身上的魔鬼叫什么名字,它用一种与那女人不同的声音答应了我,给我说一些很古怪的名字,不过还加了一句话,它们的领袖叫做亚历山。那女士被治好,最后我问她,在她的生命中,可曾认识一个名叫亚历山的人。她说她的祖母叫亚历山,而且也行过通神等。

这种魔鬼统制是所有魔鬼案例中最严重的,因为魔鬼几乎变成了这人的主人,使人成为它的奴隶。

在这里也需要一提所谓的魔法,就是藉着魔鬼的一些方法给人治病。一天我在船上甚至遇到了一位神父,他去巴西找一位魔法师看病!……

所以找这些人去治病的人都从来不说耶稣的名字,但他们说和一位天使讲话,其实那就是魔鬼。他们接受魔鬼的指示,病情表面上看也会好转,但他们应向魔鬼付出昂贵的代价。

 

解除魔鬼的临在

耶稣从撒殚的统治下解救了我们。

从各方面完全解救我们的诏旨,耶稣在十字架上已经用他的宝血签署了。就在那一刻“这世界的元首被赶了出去。”(若十二31)从那时起魔鬼对我们就再没有统治权。

圣保禄宗徒说:

“他从黑暗的权势下救出了我们,并将我们移置在他爱子的国内。”(哥一13)

但我们必须使这拯救成为我们的。

许多人不管这些,因为他们不知道,或是他们不愿意承认自己曾作魔鬼的奴隶。

许多人多少年来习惯于过那牢狱中的惨淡生活,不知道精神的自由又是怎样的一片天空。他们高兴受苦,夸耀脚上的锁链,不能使心灵展翅高飞。

其实,解救自己脱离撒殚的控制是这样的容易,只要愿意,只要把耶稣在加尔瓦略山上签署的解救诏书展示给魔鬼就可以了,只要用耶稣自己遗留给所有信他的人那种权能就可以解救自己。

他把这权柄给了教会圣统:

“耶稣召集了那十二人来赐给他们制伏一切魔鬼并治疗疾病的能力和权柄。”(路九1)

给了他的门徒:

“看,我已经授予你们权柄……并能制伏仇敌的一切势力。没有什么能伤害你们。”(路九19)

给了一切信友:

“因我的名驱逐魔鬼。”(谷十六17)

初世纪的教会广泛地运用了这个权柄,甚而建立了一个小品,名曰驱魔品,授予未晋升司铎品的人给附魔者驱逐魔鬼的特别工作。

在这里我们应区分正式而隆重的驱魔礼与私人的驱魔,前者是以教会的名义,照罗马礼典规定的仪式举行,而后者则不是以教会名义举行。

后者则任何教友都可举行,没有任何仪式,也不需要任何授权的批准。

在这里所讲的就是这第二种,私人驱魔,为避免与第一种混淆,我们称之为救人脱离魔鬼或简单称为解救。

我们大家,神父和教友都有这个权柄,给自己和给别人这种解救,但常在私下,没有任何公务性质,连神父们也是一样。

在若干年的堂区工作中,我祝福了许多的人,许多的房屋田园等,求天主驱逐地狱的恶神远离这些地方,但我总没有用权威向魔鬼发号施令。

现在自我进入神恩的经验之后,我更意识到了耶稣给我的这个权柄,我也以他的名义去运用了,其效果之大,我过去想也没有想到。

我学到了首先不停留在求天主“不要许我们陷于诱惑,但救我们免于凶恶。”这于恶神还留在外面企图进来的时候有用,一旦进来了,就必须以命令以权威强迫它出去。

我学到了魔鬼的力量大得可怕,但一用耶稣的名义命令它,它就柔弱无能了,在伪装上它狡诈伶俐,在答复问题时瞎话满天,在恐吓人的时候凶狠可怕,甚而在离开之前会把人杀掉,骄傲狂妄说自己总不会离去;可是同时它也会摇尾乞怜、苦苦哀求放过它,因为它没有地方好去,它也不会伤害任何人。

我学会了,如果有病人的合作,或早或晚,魔鬼终会被迫离去;如果病人不合作,那就一点办法都没有。

当魔鬼离开时,有时什么外在的现象也没有,有时会深深地出一口气,或可怕地呕吐,难过不已,终于不支倒地。

最后我学会了,在魔鬼权下的人比我们想象的更多,连那些生活在祈祷和圣事中的人也有,他们有无过失则不一定。

在讲过这一切这后,我们现在来看一看,要把人从这无形而又千真万确的敌人手里解救出来,我们该作什么?

1、从病人一方面

(1)病人应知道并愿意被解救出来。如果病人不知道、怀疑、不信或不愿意,那就有危险白费时间,徒劳而无功,因为魔鬼会说它有权利住在那里,因为这受到很好的待遇。

(2)应当合作,积极的合作,按着他的建议去说去做。

(3)求天主赦免所有的罪过,许下或至少决意要办个总告解。

(4)应断绝与魔鬼任何可能的关系,直接的或间接的。如果病人曾行过招魂、魔法、星象、占卜等迷信行为,应一项一项的切断。此外,如果怀疑在他的家庭或祖先中,有人行过这些迷信,那他也应声明与这些人中断这方面的各种关系。

(1)    许下改变生活,接受耶稣作为自己生活的主和救主,并只愿意爱慕事奉他。

(6)应真心宽恕所有伤害得罪过他的人。这是重要的一点,但过去并没有给予应有的注意。心里一有反感、仇恨、反抗、报复等等,魔鬼就会聚在那里,不再听我们的命令。

(7)应以耶稣的名义命令魔鬼离开那人,若能够、更好一个一个的叫着它们的名字,命它们出去。比方说:“亵渎的魔鬼,邪淫的魔鬼、仇恨的魔鬼……我因耶稣之名,命令你离开○○○。出去,再不能回来。”

(8)应当求耶稣用他的爱来充满他。病人一得解救,应马上求耶稣差遣圣神用他的爱来充满魔鬼留下的空虚。让家里空空的危险的事,虽然时间很短。被赶出去的魔鬼可能去叫七个更凶的魔鬼——如同耶稣说的——回去,再住在那里。

“那人末后的处境比先前就更坏了。”(路十一26)

(9)应当用天主圣言来营养自己,每天读圣经,并应祈祷,勤领圣事。

(10)每次一发现魔鬼有回来的企图,就应再命它离开。

    2、从驱魔者方面

驱魔的祈祷,如果可能,最好是大家一起作,而不要单独一个。

因为大家一起,更容易找到这人有辨别神恩,那人更有权威,或某人更有胆识,更有经验等。而这些特点很少是一个人都有。无论如何,如果找不到一组人,两人人也可以做。下面就是驱魔祈祷应遵循的程序:

(1)首先要祈祷与禁食,尤其是在比较困难的场合,这是耶稣的建议:

“这类的魔鬼非用祈祷和禁食,是不能赶出去的。”(玛十七21)

谁有语言之恩就用异语祈祷。这是一个无敌的武器,魔鬼不能抵抗。

(2)祈求圣神赏赐辨别神恩,使能认出疾病的真正性质与魔鬼的本色……。

(3)求耶稣用他的宝血庇护被祈祷的病人、祈祷者和所在的房屋。

这一点务请特别注意不能忘记,免得魔鬼从病人身上跑到祈祷者身上,或躲到那地方不走。

(4)因耶稣基督之名命令魔鬼、离开病人时不许伤人,也不要毁坏东西,要安安静静的离去。

(5)教病人作上面的一切时,要有很大的耐心、爱心、客气,而且要安静、轻松、祥和,面带笑容,绝对要避免制造紧张和害怕的气氛。

(6)因耶稣基督之名命令魔鬼说出它的名字,因为它真的理性、位格和自己的名字。一般来说对这问题它们会答复,但它们说的名字,也不过是说它们在做那种害人的工作而已,比方说:“我的名字是亵圣、是反抗、是说人坏话、是自杀、忌恨、邪淫等。”

(7)用权威、坚决地命令魔鬼立刻离开那病人,永远不许回来。叫着魔鬼的名字,一个一个地,命令它们离开。大致上可以这样说:“○○的魔鬼(说出毛病或疾病的名称),我因耶稣基督之名命令你,马上离开这位(能够说出名字)病人,总不许再回到他身上。我命令你到耶稣那里去,听候他的处置!”魔鬼的名字能够从它们的答复知道,也能透过辨别神恩或病人的的叙述或告解知道。

在把所知道的魔鬼指名驱逐之后,要加上一个概括的命令,命一切无论叫什么的魔鬼,都统统离开。

(8)询问病人是不是觉着完全自由轻松。病人获得解救之后,会觉得轻松、自由与喜乐,好像压在胸口的大石头一下子被拿走;他的头脑直到那时常是一片云雾,现在清明安静了;他的心过去常感忧愁透不过气来,现在忽然开朗,赞美天主。

如果病人没有觉得完全自由,那就必须继续祈祷,直到最后的一个魔鬼被赶走。

(9)求耶稣以他的神来充满魔鬼留下的空隙,如果病人准备好,也可以为他祈求圣神的洗礼。

总不要忘记,发布任何命令都要因耶稣基督之名。因为能够命令魔鬼的是他,也只有他。我们的权威是他给的,没有他的认可,什么也不算。要再三重复耶稣圣名和耶稣的血。

这种重复为魔鬼是一种可怕的折磨,许多次它们许下立刻就走,只要不再听耶稣圣名。

耶稣说:“因我的名驱逐魔鬼。”(谷十六17)

门徒们满心欢乐地来报告耶稣:“主,因着你的名字,连魔鬼也屈服于我们。”(路十17)

最后宗徒保禄肯定说:

“为此,天主极其举扬他,赐给了他一个名字,超越其他所有的名字,致使上天、地上和地下的一切,一听到耶稣的名字,无不屈膝叩拜。”(斐二9—10)

最后一点要说的是:对那些被魔鬼控制,而又不信我们不愿被解救的人,我们能做什么?前面说过,我们什么也不能作。但可以求天主光照他们,叫他们认识自己的处境。

同时我们也可以束缚那些在他们身上的魔鬼,不要再利用这些人去伤害别人。我们可以常常在心里说:“你们这些可咒骂的魔鬼,在这些人身上,我因耶稣基督之名,束缚捆绑你们!”

 

清洁环境

连环境也可以被清除,脱离魔鬼的控制,使魔鬼远离。父母可以清洁解救他们的家,老师清洁他们的学校,工人清洁他们的工厂,神父清洁他们的圣堂,农夫清洁他们的田园。一般的公共场所和整个城市,都可清除,把魔鬼赶走。

清洁的格式常是一样:“可咒骂的魔鬼,无论你们有多少,叫什么名字,我因耶稣基督之名,束缚你们,捆绑你们,命令你们马上离开这地方,总不许再回来!之后,马上求耶稣用他的宝血,在那地方的周围,筑起一道堡垒,抵抗地狱势力的一切攻击:

“要拿起信德作盾牌,使你们能以此扑灭恶者的一切火箭;并带上救恩当盔,拿着圣神当剑,即天主的话。”(弗六16—17)

把魔鬼重新赶入地狱,这是天主能够给人的最大能力,也是能给天主的最大光荣。

当七十二门徒回来向耶稣报告他们使命的成果时说:“因你的名连魔鬼也屈服于我们。”耶稣答复他们说:“我看见撒殚如同闪电一般自天跌下。看,我已授予你们权柄,使你们践踏在蛇蝎上,并能制伏仇敌的一切势力,没有什么能伤害你们。”(路十17—19)

在那最初胜利的后面,耶稣看到了在一切时代中,他的追随者要得到的其他无数次的胜利,他的心充满了喜乐,情不自禁地向天父欢呼:

“就在那时刻,耶稣因圣神而欢欣说:父啊!天地的主宰,我称谢你,因为你将这些事瞒住了智慧和明达的人,而启示了给小孩子。是的,父啊!你原来喜欢这样做。”(路十21)

这是福音上唯一的一次说,耶稣喜乐外溢,因为他看到了撒殚开始在崩溃。

我们要继续使撒殚跌入地狱,好使耶稣再因圣神而喜乐洋溢。

 

 

  


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