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 来    源: 天主教沧州(献县)教区网站
 作    者: shengren
 发表日期: 2009/8/9 20:44:00
 阅读次数: 8831
 文章标题: 伦理教会伦理伦理学之二
 查看权限: 普通专题
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 正    文:
伦理学之二

第五节   亚里士多德的伦理思想

柏拉图的理想国是建立在观念论彼岸的理想世界中,而其弟子亚里士多德,则认定感官世界与观念世界一样,同为真实的世界,因而其伦理思想比较现实,同时,亚氏自身亦结婚生子,过一个具体真实的道德人的生活(柏拉图因为有感于自己乃上天委派来的救世者,其另外一半尚在观念界而没有降凡,因而终身独身不娶)

亚氏伦理思想出自他的哲学思想进程。

亚氏是奠定西方哲学思想进程的第一人;亚氏从经验开始,用类比法奠定知识论;亦即是说,透过感官世界,以理性的运用作去超越、去抽象,而肯定理念界;基本上还是肯定其师柏拉图的观念感官二元世界,只不过方式不同,方向相反而已。

从知识走向本体,也即是从知识论走向形上学,在形上学的领域中与存有相遇,同时体验出真、善、美等存有的特性;因而肯定看不见的世界才是看得见的世界的存在基础,在这基础中,亚氏确立所有存在物的原理原则。

再把形而上的原理原则落实下来,到具体生活中,也就是伦理学和政治学,后二者落实到人生层面。

亚氏一共写了三部伦理学的著作:尼高迈伦理学、大伦理学、幸福伦理学。这三部著作中,尤其第一本尼高迈伦理学为集大成的著作,尼高迈本是亚氏之子,亚氏用其名来命名著作,可见其用心之深,尼高迈伦理学在探讨人类行为的规范,在这十卷大著中,亚氏列举了先人各派各系的伦理学说加以综合、比较,同时亦加以批判;首先,分析人性在追求幸福和快乐的倾向,事实上都在追求善;而善亦几乎是所有事物存在的目的,因为所有事物无不企求完美自身。继则探讨人性的高贵处,一为理智,一为道德,理智使人认识真理,而道德使人完成人格;前者是人性知性的发展,后者则是人性德性的成长,人生在德性成长中,情感生活也扮演了相当大的角色:喜怒哀乐、成功或失败、失意或享受,人生在情感中,在逆来顺受的抉择中就凸显出自由,有意或无意、自由或命定,都是人类行为的批判准则。但还有一样情绪问题夹杂其间,即快乐与痛苦,行为带来的心安或不安,都足以构成道德批判的动机,一个人智慧的考验,往往就是在每一情况中适时适地做适切的反应,针对不同的对象用不同的德目来装饰自己,使自己的人性变成人格,而从凡人变成圣人。

亚氏伦理学,其基础固然来自形上学的原理原则,但这些原则所综合的,主要的还是他的人性论。亚氏并没有追随乃师柏拉图,认为灵肉的绝对二元,“肉体是灵魂的坟墓”一说,并没有使亚氏接受,相反地,亚氏认为人是由灵魂和肉体构成,但这构成有许多不同的层面,首先是生魂,是与所有动植物共同拥有的特性,会生长,会新陈代谢,生魂之上有觉魂,是人与所有动物共同拥有的生命特色,除了生长之外,尚有感觉,最高一层则是灵魂,是人类特有的,不但会生长、会感觉,还会思想,而思想分两面向:理知的思考,以及意志的伦理,在亚氏看来,人的伟大处就在他的思想和道德。

在另一方面,亚里士多德除了对个别的人、单独的人给予“有理性的动物”定义之外;对群体性以及社会性,则说:“人是合群的动物”这合群的规范则是一方面是伦理的,另一方面是政治的。

伦理的善是个人的,政治的善则是大众的;这大众的善也就是福利。亚氏在尼高迈伦理学中,主张个人的善定位在群体之下;就如战争时,军人和政府都应当先考虑群体之利益。但在平时,基本上这两种善还是互相补足,相辅相成的。

至善就全等于幸福,而到达幸福之路则是修德。

在这里,德行分二大类,第一类理性的。人性的五种能力,导引出五种德目:艺术、科学、直观、推理、实践;第二类是道德的。在这里,亚氏提出了长串德行名目;主要的是避免过与不及,而要采取中庸之道;如勇气是位在怕惧与麻木之间,如节制是在吃得过饱与绝食之间,如正义是在赏与罚之间等等。

最后,满足追求是人生自然的目的;但是,在另一方面,人的倾向与幸福生活的调和,才是人生真正追求的目标,在尼高迈伦理学中,亚士里多德分析了各种道德的基准,并为人们提出了修成之道。

                                          

以上浓缩了西洋开创时期的伦理思想,希腊三大哲人苏格拉底、柏拉图、亚里士多德师徒三代,开辟了西洋伦理学的传统。

苏格拉底最先用知识方式分析了“善”、“对”、“正义”、“德行”等概念,并指出它们的重要性,其“概念”的知识运用也是首先针对“德行”。其“知即德”的断语,开展了西洋知识进路。

柏拉图则用二元宇宙的观念论,作为人生在感官世界的理型,一方面在定位人生之后给人建设感官世界国的责任,他方面又在彼岸来定位人生的永恒幸福。

亚里士多德则以集大成的方式,透过物理学、生物学、心理学(灵魂学)、政治学来了解伦理的意义及各种德目。

“善”的概念原是伦理道德所追求,对柏拉图来说,是指符合善自体的理型,人世间的所有德行,都是仿照理念界的善,但是,对亚里士多德来说,“善”是人生倾向幸福,用理性来创造幸福,这幸福在个人是道德,在群体是福利。

师徒三代都承认个人的善与群体的善相互关连,互相消长,相辅相成。而且三人也都认同:要达到这“善”,就要有正义、德行等进路。

伦理学的另外一个重要概念,就是“责任”。柏拉图认为没有人会故意追求恶,因为作恶总是对象的认知生了误解,亚里士多德则更进一步,分析人的理知和意志;作恶是因为理知的错误判断,而把恶当成善,而推动意志去追求它,意志的追求虽属意志行为,但意志若没有理知的指示,它就不知道追求的对象,更不会把恶当作善来追求了,因而,责任的问题,基本上还是意志自由所引起,意志若不自由,亦即是说,如果人无法不作恶,那他有什么责任可言?

这自由意志与道德责任的问题,以及二者间相互的关系,在西方思想史中,早在希腊就已经开始,当然还不够深入,要等到基督宗教在讨论恶,深入到罪的深层,而且抵达良心深处时,才有完整的探讨。

 

第二章 希腊罗马时代

通常,写西洋哲学史的人很容易把希腊罗马时代,当作是从希腊过渡到中世的过渡期,原因之一就是认为西洋哲学史是一部形上学史,而希腊罗马时期的六百年(从亚里士多德的死,到基督宗教仇教运动截止,即纪元前三二二年到公元三一三年),对形上学的贡献不大;再来就是后来的基督宗教长达一千多年的历史,罗马文化对其所给予的影响亦不多。

然而,如果我们要处理伦理学的课题,希腊罗马时期的六个世纪,就形成非常重要的时段了。因为在这时段中,伦理学的首要内涵――实践,曾一度大放光明;配合着各种不同的人生观,伦理实践有非常丰富的内容。

实践伦理学的特性是:在理论上发展得不多,连在概念上的分析和演绎工作,亦似欠不足,但是,当时的知识份子都能躬身力行,以具体的生活方式,来诠释自己的人生观,以及对伦理道德的见解。这种实践伦理学发扬并流行的时间很长,从亚里士多德死后,一直延续到十七世纪,前后有二千年的历史,是所有伦理学类型中占时最长、内容最丰富、伦理学家最多的流派。

此期伦理思想既以实践为核心,对理论的发挥不多,亦即是说,当时学者不把心思放在寻找伦理行为的形上基础,相反地,对人生哲学,对人类生存目的,对伦理行为实践的准则,就有非常多的讨论。

就如当时哲学上较大派糸的怀疑论、司多噶学派、伊彼鸠鲁学派、新柏拉图主义等,虽然不断地试用理性,来探讨伦理问题,但终究没有能够蔚成理论体系,形成伦理思想的系统,反而在实践的推动上,与宗教的修行非常接近;而继续发展之后,就类似宗教性的灵修生活,而不是学术的研究和发展。这种情形和基督教初期的宗教训练有许多地方不谋而合,到后来,新柏拉图主义无论在理论上,或是在实践上,都与早期基督宗教的教义和实践融洽得化不开。这也形成基督宗教初期的教父哲学、哲学和宗教不分,理性和信仰融为一炉的情形。

初期的实践伦理学的渊源,恰好由二大文化传统所流传,一是希腊,一是罗马,从希腊传下来的,恰好由三大哲人的弟子和学派所继承,像从苏格拉底传下来的小苏格拉底学派,像柏拉图传下来的新柏拉图主义,像亚里士多德传下来的逍遥派等而罗马本身亦有二大流派,即是司多噶学派与伊彼鸠鲁学派。

我们这就分段来叙述此期的伦理思想。

第一节 小苏格拉底学派

上一章第三节我们曾经专门探讨了小苏格拉底学派的伦理思想,在这里,我们继续那些思想在希腊罗马时期的开展:

首先是讨论伦理概念中“快乐”与“善”的问题。这问题基本上由知识论,尤其是从感觉论入手,设法论及人的行为倾向、内心的追求、以及身体的感觉;尤其是后者涉及最具体亦最实际的问题:究竟感觉到快乐的,是否就是善的;亦即是说,善恶的标准,是否在吾人天性中就有准则?

可是亦有一些追随苏格拉底学说的学者,认为“善”是超越的,它才是伦理的目标和判准,因而,善与我们主观的感觉,快乐或痛苦无关,最主要的理由是:就在判定快乐或痛苦时,亦没有完善的标准;像有时为肉体是快乐的,但为精神却是痛苦的;相反地,有时肉体痛苦,但精神则快乐,因而认为无法以快乐或痛苦来判定善恶。

这些问题的探讨,表面看来是伦理的,但实际上较接近人生哲学,亦即由人生观的观点,来看伦理,问题的深入并没有触及到行为规范,只是在人生实际行为上,作者批判。

从苏格拉底的学说也开始有了怀疑派的产生,而怀疑派的学说,并不是怀疑世界的存在,或是人生的意义,而是在怀疑人们对伦理问题是否真能认识。首先就是对事实的认定,或是对价值的判断,都认为超出了吾人认识的范围。因而,对伦理问题的讨论也变成没有意义,对善恶的判断也变成没有意义。

第二节 新柏拉图主义

新柏拉图主义并非直接由柏拉图承传,而是由柏罗丁(Plotinos,204—270A.D)所创建,氏创建新柏拉图主义主要的理由是要拯救罗马帝国的没落,当时,罗马因连年征战,内有基督宗教宣扬平等,反对奴隶殖民;外有蛮族入侵,造成经济萧条,民生凋零。柏罗丁熟读了柏拉图的著作,认为可以重新建构一宇宙论及人生哲学体系,首以安定人心,重建社会秩序。柏罗丁的哲学思想仿照柏拉图的观念体系,以为存在的最高层次是太一,从太一创造理性,理性产生灵魂,灵魂创造世界。太一如同太阳,光照观念世界,开辟理性,射到物质层面时,光线不足而呈昏暗。太一是至善,理性和灵魂亦都分受善,到物质世界就呈现善的缺乏,而有恶的产生。在另一方面,善才是真实而存在,而恶却不是存在,不是真实。伦理的德行就是要人活在这非真实的世界上,设法超升到“善”的世界。具体一点来说,就是节制感官的快乐和享受,节制理性的幻想,用以净化心灵,用神秘经验,终于与太一合一。

柏罗丁自己曾经有过四次的神秘经验,与太一合一的经验,这也就是他修身的成果,但是,柏氏还是强调,德行的境界并非修来的,其中最重要的还是上天的恩赐。关于这点,就与基督宗教的思想类似,也是将来教父哲学奥斯定学说的重心。

柏罗丁的影响非常广,最重要的就是他开创了柏拉图的哲学思想与基督宗教的信仰交谈,而作为希腊到中世纪的思想桥梁;单在伦理思想方面,其神秘经验的强调,也就真能从哲学走向宗教,从凡俗走向神圣。

第三节  逍遥学派

亚里士多德逝世之后,雅典也逐渐没落(曾为其子弟的亚历山大帝比亚氏早一年去世),其所主持的学院也一再易手,弟子们的研究与兴趣很广,有厂家形上学的,有发展自然科学或医学的;其中最多的是伦理学,对幸福生活比较有兴趣。

最早继承亚里士多德学院的主持人是德奥弗拉杜斯(Theophrastus Lesbos, Ca.372-287B.C)发展了形上学的探讨,是为老逍遥学派。不过这种研究在德氏死后就改变方向,一度是对生理学的研究兴趣,但后来就锁定伦理学为研究中心,理论上探讨幸福的本质,实际上注重幸福生活的条件,幸福本质方面是心灵天生来的追求倾向,而且能满足心灵的欲望;至于肉体方面的快乐,则端视其快乐是否与精神的享受付合,凡是付合精神条件的,都是真正的幸福;假幸福到后来就会变成真痛苦,而人性趋福避祸的性格倾向,也就说明人性理追求幸福、避免痛苦的。

因此而结论出生活幸福的条件,首先就是灵性生命与肉体生命的和谐,任何冲突都会造成不安和痛苦,因此,要过一个幸福的生活,必须要运用理性,设法使个人灵与肉、精神与物质双方面都调和,当然,果这调和发生困难,最重要的决策也就是利用精神去压制物质,用灵性的生命来超越肉体的欲望。

逍遥学派的创始人是安德罗尼可斯(Andronikos Rhodos ,Ca.60 B.C.)氏收集并出版了亚里士多德全集,使学者研究亚氏学说有的资料可循,不过,早先在这方面研究的学者,大多重视自然与物理等方面的范围,少有对德方面的研究。后来,这些著作传到阿拉伯,倒是引起了非常重要的研究风气;不过,仍然以自然科学与医学为主,一直到十世纪前后,这种研究才开始广泛,除了自然科学之外,也涉及到形上学和伦理学部份,可以说是亚氏整全的研究。这些研究后来直接影响了十三世纪士林哲学的全盛时尤其是圣多玛斯,更把阿拉伯的研究成果与教父哲学融通,而成了集大成的大哲。

第四节  伊彼鸠鲁学派

源自本身的思想,但亦摆脱不了希腊思想的影响。在希腊时代,就有两派互相对立的学派,一是顺从罗马人骄奢淫逸生活的享乐派的伊彼鸠鲁,另外一派则是与之对立相反的,提出节制生活的伦理观的司多噶学派。

伊彼鸠鲁(Epikuros ,Ca.341-270B.C.)所采取的享乐主义的理由就在于:人的物质性。以为人的结构是原子,而原子也就构成我们的感觉,如果感觉舒服和快乐,那就是合乎人性,也就是善;相反地,如果感觉不舒服或痛苦,那就表示违反人性,也就是恶。在行善避恶的观点看来,人生也就应当及时行乐。

伊彼鸠鲁的这种学说,当然深受罗马贵族的重视和认同;这样,罗马人讲求享受人生的倾向就有了哲学的基础。

可是,当伊彼鸠鲁派的学者接触到小苏格拉底学派之后,尤其与祁连派交往之后,就设法把快乐分成两种,一种是自然的,合乎人性的,因而是建康的。另一种则是非自然的,肉欲支配的,因而亦将有损健康的。后者在事后也总会引起烦恼,引发心灵的痛苦,因此,伊彼鸠鲁在伦理学说的深处,多少也接触到神秘经验,即是放松心怀、无欲求、无烦恼、有解脱的感受,希腊文就叫Ataraxia。而无烦恼、无欲望的境界,也是伦理生活实践的最高成果。

进一步的发展就更进入宗教的氛围中,那就是可以用苦难来换取长远的快乐和幸福,这种故意用苦难的折磨自己的方法,与宗教的苦修有异曲同工之妙。

当这种精神的享受需要付出肉体的苦难时,伦理价值的定位就是精神的,是非物质的,超越了此派开创期的原子论的唯物思想,而充满精神主义的因素。尤其把幸福和快乐都赋予永恒和不变的条件:亦即认定唯有永恒的、不变的、完全能满足人心的幸福才算是真幸福,其它瞬间或是肉体的快乐因而都被排除在外。

第四节              司多噶学派

司多噶意谓长廊,当时学者在这回廊中论学,故名;其创始人为齐诺(zenon Kition,336-264B.C.)。此派学说的起点是逻辑,因而主张理性为一切的指导原则。在伦理学说上完全是实践取向,他们喜欢离群独居,度一个淡泊名利、淡泊物质生活的生命,尽量避免各种人际关系。

他们隐居修行的目的,是为了节制肉体的欲望,能度一个超越痛苦和快乐,完全顺从自然的生活方式,被称为希腊文的Apatheia

伦理学说的焦点则是责任,每一个个人的责任都是要净化自己的心身,使其不受尘世的污染。

伦理规范的核心则是理性与节制的生活,这点恰好与伊彼鸠鲁的学说相反,后者主张纵欲,而司多噶派主张节制,节制在这里的意义,是顺着理性的指示生活,去压抑肉欲的扩大。

司多噶学派发展相当广,有早期、中期、后期之分;地域上也从希腊到罗马再到中世的欧陆,在开始时的居修道生活,容易流入主义的桎梏,但是在罗马发展之后就逐渐由个人主义走向了群体主义,后期的司多噶学派则在群体意识中,了解到人人平等的原义,而主张四海之内皆兄弟的想法;这是世界主义、人类主义的蓝图;为蓝图在西洋文化发展有其重要性,一方面由于其向其它文化开放,比较容易融通其它文化,另一方面由于这开放性,亦易于改正自身的错误以及接受别人的长处,这些都足以说明希腊罗马时代过渡时期的文化,就是在伦理道德的问题上,也正向着一个伟大世纪的来临,一个西方文化大融通、大集合的时代的来临。

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